吴永贵：傣医四塔理论的本质
核心提示： “四塔”是“塔都档细”的简称。“塔”是音译，指界、元 素、要素，如物质本源、地界、水界、火界、风界、源泉、保持、维持、质地等。傣医学中“四塔”是指“风、火、
“四塔”是“塔都档细”的简称。“塔”是音译，指界、元 素、要素，如物质本源、地界、水界、火界、风界、源泉、保持、维持、质地等。傣医学中“四塔”是指“风、火、水、土”。“四塔”一词来自于佛经，佛教的观点认为，地、水、火、风四种元素(四大种)是世界统一的物质基础，是无机世界和有机世界(包括人)存在的最终的原因。人体也是由“四塔”而构成，赖“四塔”而生存，人死以后，四大分散，意识消亡。傣医药吸收佛教“四塔”概念的合理成分，形成了自己的“四塔”理论。傣医学的四塔理论广泛记述于《巴腊麻他坦》、《帷苏提麻嘎》、《嘎牙山哈雅》等文献中，与南传上座部佛教经典中所称的“四大种”(地、水、火、风)在许多方面有相似之处。但是，傣医学的四塔理论，主要是借用“四塔”一词来形象地解释人体的生理结构、功能及病理变化。“四塔”由4种物质所构成，即瓦约塔(风)、爹卓塔(火)、阿波塔(水、血)、巴他维塔(土)，用风、火、水、土解释人体的生长发育、生理活动和病理变化，并指导临床诊断、治疗和用药。
1 四塔的临床意义
1．1 瓦约塔：瓦约塔(巴利语Vayodhatu)，傣语称“塔拢”(ta1ong)，意即“风气”。泛指人体各脏器的功能活动，是生命活动外在的表现。《帷苏提麻嘎》：“那内自身的风，有支持性或动性的，似风的，吹动的故名为‘瓦约塔’(风)”。“佤约塔”(风)有支持、资助的特性，有转动的作用，如“上行风(气)、下行风、腹外风、腹内风、肢体循环风，出息入息”，都有转动的特性，以此促进机体的各种功能活动。傣族医学认为，凡人体内具有“动”的特征的物质和功能皆属“塔拢”(风)所管，如饮食物的消化与吸收，二便的排泄，呼吸，笑、哭、跳闹、行走、喷嚏、眨眼等。
瓦约塔(风气)病证，傣语称为帕雅拢(风病)，是指由于机体感受病邪，或四塔和脏腑功能异常，风塔“动而无力”或“动而不定”，导致机体新陈代谢、生长发育及饮食消化、吸收和排泄等生理功能异常的病变。风塔病证包括瓦约塔都想(风气过盛)、瓦约塔都软(风气不足)、瓦约塔都迭(风气衰败)三大类。
1．2爹卓塔：爹卓塔(巴利语Tejod hotu)，傣语称“塔菲”(tafei)，意即“火”。指人体内的火气、热量、能量。《帷苏提麻嘎》：“那内自身的火，似火的，有遍热性或暖热特相的，以它而熟，而热的，以它而衰老，根坏力竭，皮皱发白的，以它而燃烧及以它而使之食的，饮的、嚼的、尝的，得以消化的，以它而燃烧使之发育长大的，或其他一切内自身的火，所执持的(维持)故名为‘爹卓塔’(火)”。傣医学认为凡体内具有“热”性的物质和功能皆属火所管。火随生命的存在而存在，随生命的消亡而熄灭，它不断的燃烧，具有温煦肌体之功，是生命活动的根本，没有火生命则结束，火衰则体衰，火旺则体壮。火塔共有4种：①温哈给，能帮助食物消化吸收。化生气血．滋养人体。②巴基给，能使体内产生热量，维持机体功能活动。③基那给，能使终生昼夜有热量，精神饱满，生命充满活力。④基腊纳给，能使摄取的物质经机体利用后分泌和排泄。
爹卓塔(火)病证是指由于机体感受病邪，或四塔失调，五脏六腑功能障碍，火塔温煦和成熟一切之功能衰退或亢进所致的病理变化。火塔病证包括爹卓塔都想(火塔过盛)、爹卓塔都软(火塔不足)、爹卓塔都迭(火塔衰败)3大类。
1．3 阿波塔：阿波塔(巴利语Apodhatu)，傣语称“塔喃”(tanan)，意即“水(血)”。指人体内起滋润补益作用的体液，在正常情况下有保护各器官功能正常进行工作的作用。《帷苏提麻嘎》：“那内自身的水，似水的，所执持的(维持)，以粘结性和流动状态，湿之为性而到达全身各处的故名为‘啊波塔’(水一体液)”。傣医学认为，凡体内具有“湿”性特征的物质和功能皆由“塔喃”(水)所管，狭义的水专指血管外具有湿性、色白质清的部分，广义的水还包括血。“血”是流淌于血管内，色赤的物质，具有滋润补益身体之功。生理上水血互补，病理上互相影响，水不足则血干，血不足则水少，治疗时则应二者兼顾。
阿波塔(水塔)病证是指由于机体感受病邪，体内四塔失常，塔喃(水血)维持、运行、滋养和摄集的功能失调所致的病变。水塔病证包括阿波塔都想(水塔过盛)、阿波塔都软(水血不足)、阿波塔都迭(水血衰败)三大类。
1．4巴他维塔：巴他维塔(巴利语Bataweitadu)，傣语称“塔拎”(ta1in)，意即“土”。指人体内的土气——脏腑和组织结构，认为“土”是人体最重要的物质本源，是“四塔”之本。《帷苏提麻嘎》：“那内自身的，属于自己中生而属于自己的，坚的(硬的)，固体的(粗触)，所执持的(保持)，有住立(站立)作用的故名为‘巴他维塔’(土)”。“塔拎”(土)即为人的机体，尤如世间大地，以坚为性，能载万物。“土塔”包括人体的各部器官，故为四塔中最主要的一塔。土塔共有20种组织，如发、毛、指甲、牙、皮肤、肌肉、腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠问膜、胃中物、粪、脑等。
巴他维塔(土塔)病证是指由于机体感受病邪，或“四塔”失调，脏腑功能异常，土塔消化饮食物，化生气血，滋养躯体，排泄糟粕功能障碍所致的病变。土塔病证包括巴他维塔都想(土塔壅塞)、巴他维塔都软(土塔不足)、巴他维塔都迭(土塔衰败)3大类。
2“四塔”的方法论本质
从“四塔”的临床应用特点可以看出，“四塔”是人体系统功能的划分，“四塔”辨证则是病理条件下机体整体反应状态的概括。土属物性，有形，代表五脏六腑、组织器官及消化食物，化生气血，营养机体的功能，是四塔中最重要的一塔，故称“四塔之本”；机体内的水(血)代表着机体内的物质储藏和滋润、补益功能；火代表热量(能量)，是物质和能量产生的来源；风代表机体的机能活动。四塔(风、火、水、土)之间的协调失衡是机体病变的基础，各种病变可以概括为四塔功能的不足或过盛两方面。各种原因引起机体生理功能失调，就会产生相应的病变表现，依据相应的病变表现就能进行四塔辨证，从而开展有效的临床治疗。
在人类历史上，每一种形态的医学都在力求认识人体的生理、病理的机体组织结构，但传统医学的整体化认识方法不可能深入到机体内部去把握具体的器官和组织，也不能去把握疾病的具体发病和病理过程，而只能通过诊察机体表现的各种外现症状，从整体上把握机体的反应状态，并通过调整机体的反应状态来治疗疾病，即通过治人来治病。傣医的“四塔”理论与中医藏象学说的研究方法相同，“四塔”即“四藏”，“五藏”即“五塔”，都不是指具体的脏腑组织和生理器官，而只是人体系统功能的划分。划分为四或划分为五并不重要，从方法学上讲，还可划分为六、七、八、九等多个系统，但2000多年以来，傣医学以4个系统作为框架进行功能划分，建立了与之相应的对人体生理、病理、诊断、治疗、药物、方剂及养生保健的较为完整的体系结构，这一以“四塔”作为主要构架建立的理论体系，已经成为傣医药无数经验事实之间相互联系的纽带和载体，其所承载的各种疾病的诊治经验和对方药的认识，通过“四塔”框架，建立了无法分离的相互联系。离开“四塔”，原已建立的诊断、治疗、药物、方剂之问的联系也就不复存在。风、火、水、土“四塔”，是把机体的整体功能划分为四个系统，四塔辨证是傣医学临床诊治体系的主体部分，是傣医临床诊断和治疗的基本方法。四塔辨证在诊治疾病过程中起着执简驭繁、提纲挈领的作用。
一般认为，“四塔”是人体内的4种重要元素，认为塔都档细(土、水、火、风)存在于人体内和宇宙之间，世界万物和人之身均依靠这四种物质要素组合而成。在塔都档细中有42种物质形相，其中土有20种，水(体液)有12种，火(阳气)有4种，风(气)有6种。…在《巴腊麻巴坦》一书中说，塔都档细在正常的时候是“依照俱生，相互依止，互不离缘的。”在土、水、火、风四塔的相互关系上，“巴他维塔都”(土)以“啊波塔都”(水血)而摄之，以“爹卓塔都”(火)作保护，以“佤约塔都”(风、气)来支持，不致离散毁灭。土是风、火、水三种元素的住处所缘；“啊波塔都”(水血)，以“巴他维塔都”(土)而住，出没于土(机体)之中，以火作保护，以风来支持，是土、火、风三元素的结着所缘。“爹卓塔都”(火)，以“巴他维塔都(土)而住，以“阿波塔都”(水血)而摄之，以“瓦约塔都”(风、气)来支持，是土、水、风三种元素的遍熟所缘；“佤约塔都”(风、气)，以土而住，以水摄之，以火遍熟，是土、水、火三种元素的支持所缘。“四塔”之间具有相互依存、相互支持、平衡协调的关系，“四塔”随生命的存在而存在，随生命的结束而消亡，其功能的正常与否决定着人的健康状况。但考察“四塔”辨证的思维特点，可以看出，傣医“四塔”只是人体系统功能的划分，“四塔”辨证所诊断的只是疾病演变过程中各种病理因素在体质、自然环境、社会心理等因素综合作用下表现于机体的整体反应状态。“四塔”辨证的结论是诊察和思辩所得，不论作出的诊断如何，本质上都只是机体在疾病各种因素综合作用下表现于整体的反应状态的概括。“四塔”辨证诊断的思维过程，并不去考究机体各种因素在疾病过程中分别有那些作用和影响，甚至不去分析疾病始发病因的来龙去脉，而只是把握这些因素综合作用下机体的整体反应状态。从傣医学1临证思维特点看，“四塔”其实是疾病所表现的反应特性，“风”表示疾病反应具有“风”(主动)的特性；“火”表示疾病反应具有“火”(热量、能量、温煦、成熟)的特性；“水”表示疾病反应具有“水(血)”(滋润、补益)的特性；“土”表示疾病反应具有“土”(消化食物，化生气血，滋养躯体，排泄糟粕)的特性。
“四塔”辨证的目的，是调整机体在原发病因、病理损害，和体质、环境、心理等因素综合作用下的整体反应状态，通过对整体反应状态的调节治疗。发挥机体自我调节、自我修复的机能，以改善局部病理损害和祛除原发病因。“四塔”辨证治疗具有重要的临床意义，不同的病因可以导致相同的机体反应状态，相同的病因，由于机体自身的调节功能或其他影响因素不同，可以出现不同的机体反应状态。每个人所处的环境十分复杂，许多疾病往往是多因素综合作用的结果，甚至是远期因素作用的结果，要确定每一种因素在疾病发生发展中所起的作用是不可能的。机体本来具有卓越的自我调节、自我修复、自我治愈疾病的能力，这种能力是任何药物所不能替代的，是任何疾病最终治愈和身体康复的根本原因。把握患病机体在各种因素共同作用下的整体反应状态，通过“四塔”辨证治疗，让人体自身具有的自我调节、自我修复、自我治愈疾病的功能充分发挥，即通过治人来治病，比起寻找和针对各种病因进行治疗要简单得多，有效得多。
1 四塔的临床意义
1．1 瓦约塔：瓦约塔(巴利语Vayodhatu)，傣语称“塔拢”(ta1ong)，意即“风气”。泛指人体各脏器的功能活动，是生命活动外在的表现。《帷苏提麻嘎》：“那内自身的风，有支持性或动性的，似风的，吹动的故名为‘瓦约塔’(风)”。“佤约塔”(风)有支持、资助的特性，有转动的作用，如“上行风(气)、下行风、腹外风、腹内风、肢体循环风，出息入息”，都有转动的特性，以此促进机体的各种功能活动。傣族医学认为，凡人体内具有“动”的特征的物质和功能皆属“塔拢”(风)所管，如饮食物的消化与吸收，二便的排泄，呼吸，笑、哭、跳闹、行走、喷嚏、眨眼等。
瓦约塔(风气)病证，傣语称为帕雅拢(风病)，是指由于机体感受病邪，或四塔和脏腑功能异常，风塔“动而无力”或“动而不定”，导致机体新陈代谢、生长发育及饮食消化、吸收和排泄等生理功能异常的病变。风塔病证包括瓦约塔都想(风气过盛)、瓦约塔都软(风气不足)、瓦约塔都迭(风气衰败)三大类。
1．2爹卓塔：爹卓塔(巴利语Tejod hotu)，傣语称“塔菲”(tafei)，意即“火”。指人体内的火气、热量、能量。《帷苏提麻嘎》：“那内自身的火，似火的，有遍热性或暖热特相的，以它而熟，而热的，以它而衰老，根坏力竭，皮皱发白的，以它而燃烧及以它而使之食的，饮的、嚼的、尝的，得以消化的，以它而燃烧使之发育长大的，或其他一切内自身的火，所执持的(维持)故名为‘爹卓塔’(火)”。傣医学认为凡体内具有“热”性的物质和功能皆属火所管。火随生命的存在而存在，随生命的消亡而熄灭，它不断的燃烧，具有温煦肌体之功，是生命活动的根本，没有火生命则结束，火衰则体衰，火旺则体壮。火塔共有4种：①温哈给，能帮助食物消化吸收。化生气血．滋养人体。②巴基给，能使体内产生热量，维持机体功能活动。③基那给，能使终生昼夜有热量，精神饱满，生命充满活力。④基腊纳给，能使摄取的物质经机体利用后分泌和排泄。
爹卓塔(火)病证是指由于机体感受病邪，或四塔失调，五脏六腑功能障碍，火塔温煦和成熟一切之功能衰退或亢进所致的病理变化。火塔病证包括爹卓塔都想(火塔过盛)、爹卓塔都软(火塔不足)、爹卓塔都迭(火塔衰败)3大类。
1．3 阿波塔：阿波塔(巴利语Apodhatu)，傣语称“塔喃”(tanan)，意即“水(血)”。指人体内起滋润补益作用的体液，在正常情况下有保护各器官功能正常进行工作的作用。《帷苏提麻嘎》：“那内自身的水，似水的，所执持的(维持)，以粘结性和流动状态，湿之为性而到达全身各处的故名为‘啊波塔’(水一体液)”。傣医学认为，凡体内具有“湿”性特征的物质和功能皆由“塔喃”(水)所管，狭义的水专指血管外具有湿性、色白质清的部分，广义的水还包括血。“血”是流淌于血管内，色赤的物质，具有滋润补益身体之功。生理上水血互补，病理上互相影响，水不足则血干，血不足则水少，治疗时则应二者兼顾。
阿波塔(水塔)病证是指由于机体感受病邪，体内四塔失常，塔喃(水血)维持、运行、滋养和摄集的功能失调所致的病变。水塔病证包括阿波塔都想(水塔过盛)、阿波塔都软(水血不足)、阿波塔都迭(水血衰败)三大类。
1．4巴他维塔：巴他维塔(巴利语Bataweitadu)，傣语称“塔拎”(ta1in)，意即“土”。指人体内的土气——脏腑和组织结构，认为“土”是人体最重要的物质本源，是“四塔”之本。《帷苏提麻嘎》：“那内自身的，属于自己中生而属于自己的，坚的(硬的)，固体的(粗触)，所执持的(保持)，有住立(站立)作用的故名为‘巴他维塔’(土)”。“塔拎”(土)即为人的机体，尤如世间大地，以坚为性，能载万物。“土塔”包括人体的各部器官，故为四塔中最主要的一塔。土塔共有20种组织，如发、毛、指甲、牙、皮肤、肌肉、腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠问膜、胃中物、粪、脑等。
巴他维塔(土塔)病证是指由于机体感受病邪，或“四塔”失调，脏腑功能异常，土塔消化饮食物，化生气血，滋养躯体，排泄糟粕功能障碍所致的病变。土塔病证包括巴他维塔都想(土塔壅塞)、巴他维塔都软(土塔不足)、巴他维塔都迭(土塔衰败)3大类。
2“四塔”的方法论本质
从“四塔”的临床应用特点可以看出，“四塔”是人体系统功能的划分，“四塔”辨证则是病理条件下机体整体反应状态的概括。土属物性，有形，代表五脏六腑、组织器官及消化食物，化生气血，营养机体的功能，是四塔中最重要的一塔，故称“四塔之本”；机体内的水(血)代表着机体内的物质储藏和滋润、补益功能；火代表热量(能量)，是物质和能量产生的来源；风代表机体的机能活动。四塔(风、火、水、土)之间的协调失衡是机体病变的基础，各种病变可以概括为四塔功能的不足或过盛两方面。各种原因引起机体生理功能失调，就会产生相应的病变表现，依据相应的病变表现就能进行四塔辨证，从而开展有效的临床治疗。
在人类历史上，每一种形态的医学都在力求认识人体的生理、病理的机体组织结构，但传统医学的整体化认识方法不可能深入到机体内部去把握具体的器官和组织，也不能去把握疾病的具体发病和病理过程，而只能通过诊察机体表现的各种外现症状，从整体上把握机体的反应状态，并通过调整机体的反应状态来治疗疾病，即通过治人来治病。傣医的“四塔”理论与中医藏象学说的研究方法相同，“四塔”即“四藏”，“五藏”即“五塔”，都不是指具体的脏腑组织和生理器官，而只是人体系统功能的划分。划分为四或划分为五并不重要，从方法学上讲，还可划分为六、七、八、九等多个系统，但2000多年以来，傣医学以4个系统作为框架进行功能划分，建立了与之相应的对人体生理、病理、诊断、治疗、药物、方剂及养生保健的较为完整的体系结构，这一以“四塔”作为主要构架建立的理论体系，已经成为傣医药无数经验事实之间相互联系的纽带和载体，其所承载的各种疾病的诊治经验和对方药的认识，通过“四塔”框架，建立了无法分离的相互联系。离开“四塔”，原已建立的诊断、治疗、药物、方剂之问的联系也就不复存在。风、火、水、土“四塔”，是把机体的整体功能划分为四个系统，四塔辨证是傣医学临床诊治体系的主体部分，是傣医临床诊断和治疗的基本方法。四塔辨证在诊治疾病过程中起着执简驭繁、提纲挈领的作用。
一般认为，“四塔”是人体内的4种重要元素，认为塔都档细(土、水、火、风)存在于人体内和宇宙之间，世界万物和人之身均依靠这四种物质要素组合而成。在塔都档细中有42种物质形相，其中土有20种，水(体液)有12种，火(阳气)有4种，风(气)有6种。…在《巴腊麻巴坦》一书中说，塔都档细在正常的时候是“依照俱生，相互依止，互不离缘的。”在土、水、火、风四塔的相互关系上，“巴他维塔都”(土)以“啊波塔都”(水血)而摄之，以“爹卓塔都”(火)作保护，以“佤约塔都”(风、气)来支持，不致离散毁灭。土是风、火、水三种元素的住处所缘；“啊波塔都”(水血)，以“巴他维塔都”(土)而住，出没于土(机体)之中，以火作保护，以风来支持，是土、火、风三元素的结着所缘。“爹卓塔都”(火)，以“巴他维塔都(土)而住，以“阿波塔都”(水血)而摄之，以“瓦约塔都”(风、气)来支持，是土、水、风三种元素的遍熟所缘；“佤约塔都”(风、气)，以土而住，以水摄之，以火遍熟，是土、水、火三种元素的支持所缘。“四塔”之间具有相互依存、相互支持、平衡协调的关系，“四塔”随生命的存在而存在，随生命的结束而消亡，其功能的正常与否决定着人的健康状况。但考察“四塔”辨证的思维特点，可以看出，傣医“四塔”只是人体系统功能的划分，“四塔”辨证所诊断的只是疾病演变过程中各种病理因素在体质、自然环境、社会心理等因素综合作用下表现于机体的整体反应状态。“四塔”辨证的结论是诊察和思辩所得，不论作出的诊断如何，本质上都只是机体在疾病各种因素综合作用下表现于整体的反应状态的概括。“四塔”辨证诊断的思维过程，并不去考究机体各种因素在疾病过程中分别有那些作用和影响，甚至不去分析疾病始发病因的来龙去脉，而只是把握这些因素综合作用下机体的整体反应状态。从傣医学1临证思维特点看，“四塔”其实是疾病所表现的反应特性，“风”表示疾病反应具有“风”(主动)的特性；“火”表示疾病反应具有“火”(热量、能量、温煦、成熟)的特性；“水”表示疾病反应具有“水(血)”(滋润、补益)的特性；“土”表示疾病反应具有“土”(消化食物，化生气血，滋养躯体，排泄糟粕)的特性。
“四塔”辨证的目的，是调整机体在原发病因、病理损害，和体质、环境、心理等因素综合作用下的整体反应状态，通过对整体反应状态的调节治疗。发挥机体自我调节、自我修复的机能，以改善局部病理损害和祛除原发病因。“四塔”辨证治疗具有重要的临床意义，不同的病因可以导致相同的机体反应状态，相同的病因，由于机体自身的调节功能或其他影响因素不同，可以出现不同的机体反应状态。每个人所处的环境十分复杂，许多疾病往往是多因素综合作用的结果，甚至是远期因素作用的结果，要确定每一种因素在疾病发生发展中所起的作用是不可能的。机体本来具有卓越的自我调节、自我修复、自我治愈疾病的能力，这种能力是任何药物所不能替代的，是任何疾病最终治愈和身体康复的根本原因。把握患病机体在各种因素共同作用下的整体反应状态，通过“四塔”辨证治疗，让人体自身具有的自我调节、自我修复、自我治愈疾病的功能充分发挥，即通过治人来治病，比起寻找和针对各种病因进行治疗要简单得多，有效得多。
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