2004中医药精彩观点回放C

　　7月29日

　　陈士奎：中华文化是孕育中西医结合的土壤

　　中西医结合研究，为什么没有首先发生于其它国家特别是那些科技发达国家，而首先发生在中国？从发生学原理讲，其根源在于中国有中华和合文化的孕育。中华文化的本质和显著特点是“和合文化”，和合指承认不同事物之矛盾、差异前提下，把不同事物统一于一个相互依存、互济互补的和合体中，在不同事物的和合过程中，各个事物相互取长补短，形成矛盾对立统一体，并由此促进新事物的产生，推动事物的发展。因此，和合是一个充满辩证思维和辩证法思想的哲学化的概念。中西医结合思想与中华和合文化思想一脉相承。中华和合文化思想是中西医结合产生与发展的思想渊源；中西医结合具有深厚的中华和合文化底蕴，是中华和合文化思想的体现：和合是中华文化思想的精髓，也是中西医结合的思想基础或根基。中国是中华和合文化的发祥地，中国的知识分子无不经受中华和合文化的熏陶，这是中西医结合首创于中国的思想根源。中医药学是中华和合文化的重要组成部分，其奠基巨著《黄帝内经》充分体现了中华和合文化精神，同样两千年后产生的中西医结合医学，也是中华和合文化孕育的结果。总之，中西医结合之所以首创于中国，就是因为中国有中华和合文化的孕育，有中西医结合滋生、成长的和合文化土壤。

　　8月12日

　　陈贵廷：中医药发展的多角度透视

　　中医药学是建立在实践这一坚实基础之上的一门防病治病的医学科学，其形成和发展是符合自然科学和唯物辩证法基本规律的，同时它的发展也从未完全停留在实践和经验之上，而是不断把实践经验上升为理论，并用于指导实践。在唯物辩证法的观点看来，现代科学包括现代医学和中医药学都同处在对于真理的探索之中，都不可能完全穷尽真理，因此也都不等同于绝对真理。判断中医和西医是不是现代意义上的科学，其惟一标准只能是实践即疗效，而不是用西医的标准和价值观去判断中医，也不能用中医的价值观和标准去衡量西医。面临新的形势和任务，当前我们首先要把认识统一到“解放思想，实事求是，与时俱进”的思想路线上来,发展才是硬道理。要树立正确的科学发展观，辩证地认识和处理好中医药自身发展和与中医药发展相关的各方面重大关系，要正确处理好继承与发扬的关系、理论与实践的关系、发展中医药与现代医药的关系、自主发展与对外开放的关系、统筹协调好中医药与国民经济和社会发展的关系、中医药改革与发展的关系，促进中医药事业全面协调持续健康快速发展。

　　
　　8月13日

　　刘长林：划清中西医界限是发展中医学的关键

　　当前困扰中医学的不是医学，而是哲学。要破除对西方和现代科学的迷信，正确理解中医学的科学价值，划清中医与西医的界限，此乃发展中医学的关键。科学是多元的，不是一元的，对同一对象由于认识方法不同，可以得出不同的认识结果，这都是对这一事物的正确认识。中西方形成了两条认识路线，西方以空间为主，中国以时间为主。实践证明，以时间为本位的认识路线和由此产生的中医学是正确的，有效的，不可替代的，也正是这条认识路线决定了中医学的特色。中医学与西医学对称互补，从本质上说，中医学把握的是时间整体，属于时间医学；西医学把握的是空间整体，属于空间医学。中医学与西医学的关系，追根究底是时间与空间的关系。时间与空间是共存关系，不是因果关系。中西医结合研究表明，自然的整体（中医）与合成的整体（西医）这两个层面间尽管没有因果联系，却有某种程度的概率性的对应关系，寻找这种对应关系，有利于临床。但是依据上面的分析和认识论的互补原理，可以肯定，我们永远做不到将二者真正沟通，无论用中医研究西医，还是用西医研究中医，永远不可能从一方走到另一方。
　　
　　8月16日

　　朱清时：中医是复杂性科学

　　在现代自然科学中占主导地位的是西方的实验加推理方法，它的特性是还原论，西医研究人体是用还原论的方法，但还原论方法不适合复杂事物的研究。我国传统文化实际上是基于直觉的认知法，实证、推理不占主要地位，直觉、顿悟是主要的认知基础。中医研究的方法不是还原论方法，而是实践、总结概念，升华为原理，再运用到实践中去进行证明，这种方法适宜研究复杂事物。中医在很大的程度上还停留在经验的状态上，但是这些经验是人类几千年文明反复实践证明了的，是真理、是科学。在中医药体系中有很多科学的成分，这种科学在短时间内，甚至在过去的二三百年中都没有被人们认识，认为它不科学。实际上，科学发展到21世纪，在复杂性科学出现后，人们已经开始知道，它并不是迷信而是复杂性科学的组成部分。近一、二十年人们理解到复杂性科学不能用还原论的方法，还得用中医这种宏观、整体的思维方法，还得经过这种反复实践、形成经验、经过直觉和顿悟上升到概念或理论，这些概念或理论再到实践中去验证或修改，然后用实践证明它的正确性。这种思维方式是人类社会的一种基本思维方式，特别是对于复杂事物。
　　
　　8月19日

　　杨玉辉：中医现代化应是对传统中医学和当代自然科学的双重超越

　　中医学对人体的科学认识集中体现在它的三种基本理论上，这就是形气神理论、脏腑理论和经络理论，形气神理论从纵向的本质结构上揭示了人体存在的三个基本层次——形、气、神的基本内容及其相互关系；脏腑理论从横向功能系统——脏腑的角度阐明了人体功能系统的基本构成及其活动的基本规律；经络理论则揭示了人体形气神之间、脏腑之间及形气神与脏腑之间的相互联系和相互作用的途径和机制。通过形气神理论、脏腑理论和经络理论，中医学实现了它对整个人体的完整而系统的正确认识和把握。中医学的现代化不应该是简单的当代科学化，而应该是对传统中医学和当代自然科学的双重超越。中医学现代化必须以传统中医学的理论和方法为基础；必须借鉴和吸收当代自然科学的成果，但又必须超越当代自然科学；必须以中医学传统的创造性转化为根本方法。其基本途径一是传统理论和方法的现代转化，二是现代科学理论和方法的有机吸收。

　　8月20日

　　宋正海：要振兴中医，首先要批判科学主义

　　从古至今，任何民族和国家，均存在科学这个要素，所不同只是体系有类型不同、水平有高低之分而已，并非如当前科学主义者所认为的，只有西方近代科学才算是“科学”。在中国科学主义源于五四运动，在近20年间更是泛滥成灾。科学主义在如何对待中国传统文化上，导致人们意识混乱，行为上互相矛盾，对“中国古代有没有科学”、“中医是不是科学”，众说纷纭，无所适从，至使中医现代化的脚步走成了原地划圈。在科学主义的标准下，一切与科学主义的观念和方法有本质差异的科学均会被粗暴地否定。当代世界正崛起的科学综合化潮流有利于中国传统文化的复兴和中医的振兴，但要真正振兴中医，首先要彻底批判科学主义，不然任何努力都将是徒劳的。科学主义者不承认不同国家、不同民族的科学体系有明显的地域性、民族性和历史性，他们热衷于用近代科学的特征来定义整个“科学”，从而造成了科学史上一次概念大混乱。中医曾经被批判为“封建医”，在当前则有人说它是“伪科学”、“前科学”等，这类说法均是错误的，必须在理论和实践结合的层次上对此进行分析驳斥，还中医一个公道。

　　8月26日

　　黎 鸣：中医药是独具魅力的“人学技术”

　　“科学”一词久已被人们错误地偷换成了“完全正确”的代名词，其实“科学”的不一定就是正确的，更不要说是“完全正确”的，尤其当科学涉及到人类社会和人类自身，特别包括人体和人的精神自身的问题时，它的正确性便显然要打上许多折扣。当人们把“西方的”又偷换成“科学的”概念时，“西方的”—“科学的”—“完全正确的”这种一连串的概念转换就已经不知不觉地改变了人们的生存和生活的状态。中医中药的确不属于西方意义下的那种“科学”的范畴，但不“科学”不一定就是不正确，因为正确与否是要以中医中药对人类疾病的疗效来判断的。中医中药是中国人长期以来的传统人学的对位仿生思维和实践的技术产物。中国古人的思维以人为核心对象，中国古代从来就不曾有过类似西方近现代意义下的那种科学技术，但中国自古以来即拥有自己的人学技术，其中特别是保持至今的中医中药技术，说得极端一点，中医中药技术恐怕是拥有五千年文明史的中华民族保留到今天的惟一的一种具有自己理论思维意义的人学技术，中国人对此当备加珍惜。
　　
　　9月1日

　　毛嘉陵：东方有科学

　　要实现中医药事业的振兴，必须从一个全新的角度来审视中医药，从科学概念的认识观念上来一场革命，重新认识“科学”，创立多形式的评价标准来认可多形式的知识体系。“科学”可分为两个层面，第一个层面即“基本形态”，无论是古代的还是现代的知识体系，只要它认识到了客观世界发生发展的规律，具有可验证性、可重复性、真实有效性，或者说是具有确切的实践性，就应认定它为“科学”，享受同等的学术地位。第二个层面即“多种形式”。我们将世界上不同形态的知识体系，按其起源的地域性分为西方科学和东方科学两大体系。西方科学着重在具体的“物”(结构基础)，东方科学着重在无形的“意”(功能状态)。在认识清楚东西方这两种科学体系有着不同特性后，我们就应有针对性地实行两种不同的管理制度，这种做法可简称为“一科两制”。这种划分可望避免中医药等东方传统知识体系，在与西式科学发生冲突后，被草率地划入到科学的对立面之中去。因此，我们要旗帜鲜明地肯定“东方科学”的学术社会地位，更新科学观念，实行“一科两制”，这是关系到中医药存亡首要的认识论基础。
　　
　　9月20日

　　皋永利：中医发展离不开西医支持

　　在对待中医现代化的问题上，反对的意见一直不绝于耳，特别是对于西医方法的借鉴和应用，以为是在引狼入室。但现实恰恰相反，西医非但没有消灭中医，反而在支持着中医的发展。先西医诊断后中医辨证已是中医临床之定式，西医的诊断，是保证现代临床中医辨证和治疗质量的基础。有了病的明确诊断，我们才能对病位、病情和疾病的发展阶段有一个较为清楚的了解，才能使中医的辨证论治有的放矢。可以说，西医诊断为中医辨证论治的准确性和合理性提供了有效保障。中医优势的发挥需要西医的铺垫。综合发展是突出中医特色优势的基础。即使是中医专科医院，有许多病种也需要先进的诊断设备和检测技术作为支持，一味地追求纯中医特色而拒现代医学于千里之外的观念和做法，是不符合现代中医临床发展现实的。中医现代化需要西医的支持在中医已有的现代研究中，借鉴最多的还是现代西医学常用的方法。所以，谈中医现代化我们需要从现实出发，谈西医对中医的影响更要实事求是。不管是哪一学科的技术和研究成果，只要有益于中医的发展，就应当积极吸收。面对现实，尊重现实，是科学研究的基本精神。

　　9月20日

　　张宗明：要从多元性认识中医

　　从实践看，中医发展与实现一元化的医学理想目标尚有很大的距离。“中西医汇通”结果是“汇而未通”，“废止中医”是以失败而告终，“中西医结合”目前还处于“结而未合”的状态，中医现代化道路困难重重。要摆脱困境，就必须走出科学主义的阴影和医学一元主义的认识误区，确立医学多元主义的理念，从多元性的视角重新认识和发展中医。医学又同其他自然科学一样首先是一种文化，它的存在和发展要受到文化的影响，是与一定时期、一定民族的文化相关联的，这使得医学具有了多元性的特征。医学发展的阶段性——时间上的多元性，如果把医学某一阶段的特征当作医学的惟一特征，当作衡量一切医学形态的标准，显然是不合理的。医学的民族性——医学文化多元性的表现，中西医学范式的差异本质上是不同文化模塑的结果，用现代医学来取代中医，实际上是“西方科学中心主义”在医学领域的表现。医学认识的相对性——医学认识多元性的表现，试图用现代医学来代替中医学，实际上是无视了医学认识的相对性，无视了中医学的现代价值。医学评价标准的多元性，临床经验和技术的有效性是中医生存和发展的重要基石，在这个层面上与现代医学存在着较强的互补性。否定中医实际上也就否定了中医临床的有效性，违背了医学评价标准的多元性。20世纪中国医学的一元主义失败的教训告诉我们，中医的发展道路也应是多元的、多维的。在目前现代医学和中医发展的现实条件下，任何一种孤立的发展模式都不足以充分继承和发扬中医的特色和优势，而各种发展模式之间的差异、互补和竞争将形成中医发展的重要机制，有利于中医的发展。

　　9月22日

　　张晓彤：发扬特色优势，实现中医药复兴

　　“保持和发扬中医药特色”的口号是在22年前的衡阳会议上提出的，之后中医药事业的恢复和发展又以实践证明了这个口号的正确。保持和发扬中医药特色，其目的就是纠正中医药西化的倾向，是党关于中医工作的政策和策略的具体体现，体现了人民的意志，简验便廉的中医药是中国普通老百姓医疗保健的主体。保持和发扬中医药特色，可以充分发挥中医药在临床上的优势，是我们中医参与市场竞争的根基，能令更多的年轻人看到中医的优势和在市场上的强势，看到学习中医、学好中医的前途。以保持和发扬中医药特色为主导，已经成为一段历史，很快就被更时髦的、更具迷惑性的口号所取代。其中最具迷惑性的，是将一些具体的必须采取的做法，或一些具体的学术上的讨论演化为根本性的口号，于是中医“规范化”、“标准化”、“现代化”、“科学化”、“系统化”、“市场化”纷纷登场，都想冒充主角，取代“保持和发扬中医药特色”这一根本性的口号，剥开画皮来看，实事求是地说，其实质则都是在不同程度上把中医药推上西化的灭亡之路。

　　9月23日

　　陈可冀：大力推进中医药现代化和中西医结合事业

　　中医药学的发展方向在新中国成立以来不同时期的文件中都很明确，我的理解可归纳为三句话，即“中西医并重”，“实现中医药现代化”和“促进中西医结合”。要推进中医药现代化和中西医结合事业，人才建设是关键，我们不仅要培养一大批优秀的中医药人才，还应该注意培养一大批中西医结合人才。“中西医结合没有终点，中医药现代化永不谢幕，这两个中医药发展中的重大问题应当与时俱进地不断完善和提高。”一切在继承与创新的历程中，发展了临床疗效水平，那就是“正品”。中西医应当团结合作，建立起共生存和共建设的密切关系，铺展出一片广袤的学术的自由天地。我实在想斗胆说一句：没有中西医的真诚团结合作，学术上的互相取长补短，很难创造出高层次的国际认可的成果出来。我认为应用现代科学包括现代医学和中医药学的理论和方法传承、发展、创新以提高中医药的临床疗效，并为我国及国际医药学界所共同接受，是我们发展中医药学,促进中西医结合，实现中医药现代化的重要评估指标之一，它是构建“风景这边独好”的重要举措。

　　9月27日

　　帅怀华：解决中西医学之争关键在哲学

　　从表面上看，中西医药学论争主要体现在医药学知识标准之争，而从本质上看，则是中西医药学赖以派生的不同文化思想的冲突，也可以说是中西文化之争在医药学领域的反映。在科学思想标准一统天下的今天，中医药学要想生存，就必须给出其存在价值及其学术自身内在合理性的依据。然而，中医药学的学术基础来源于中国传统文化，现代医药学的学术基础来源于欧洲科学传统，此两传统间在立法思想上存在着截然不同的思想取向。因此,以科学的思想标准去“规范”中国传统医药学，实际上,也是解构中医药学自身学术规范的过程，进而加速了中医药学术思想的虚无化。近代中医药学所谓的现代化过程，即是在此两难窘境中，陷入恶性循环的历程，中医药学应该跳出彼此间的纷争漩涡，深入到中西文化的源发层面去思考这个问题。对存在及其实质的理解模式对医药学的形成与发展也就具有至关重要的作用，并决定着医药学的体现形态。这种理解模式与之相应的思维方式，又取决于哲学上的理解，哲学因之而成为医药学前置性的思想基础。只有在中西哲学的基础上，建立更为宏大的人类思想坐标系，才能真正解决中西医药学之相互定位、相互理解以及中医药学自身发展的前途问题。

　　9月29日

　　吴学安：国药现代化离不开知识产权呵护

　　中国是中药大国，但却是中药出口小国，“洋中药”的日益走红，令国内中医药界痛心疾首，究其原因主要是因为中药的知识产权严重流失。中药现代化应在用药安全性、可控性的基础上，不失中医辨证论治、辨病用药的根本，切实构筑中药知识产权的保护屏障。国药现代化亟待构筑知识产权保护屏障。长期以来，由于缺乏有效的专利保护，仿制中药的现象也就在所难免。当外国人用高科技手段“敲碎”中药这道技术屏障之后，必然会长驱直入。实施知识产权保护战略，就是充分利用现代科学技术的理论、方法和手段，借鉴国际认可的药品标准和规范，研制、开发、生产和管理以“现代化”和“高技术”为特征的“安全、高效、稳定、可控”的现代中药产品。国药该如何摆脱知识产权之痛。一方面是因为很多中药都是来自于动植物，申请到专利的难度较大；另一方面，就目前情况而言，中药尚待标准化，这是中国中药打入国际市场的最大阻力之一。以专利保护中医药核心技术，切实提高全社会中药知识产权保护意识，注意知识产权保护的整体性，既有分工又有配合，才能形成一个完整的中药知识产权保护体系，将国药知识产权牢牢掌握在自己手中。

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