杨朱
非圣非恶 自适为乐
杨朱，战国初年学者，魏国人，他清醒地认识到人有生必有死，生命不可能长久。(理无不死……理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。)但他却由此推出虚无主义、享乐主义的人生观，认为人生在世不必求取虚名，应追求安乐自适。在茫茫岁月中，每个人迟早都要归于死亡，何必过多考虑一时的毁誉，使自己神焦身枯，精神肉体两受其累呢?(太古之事灭矣，孰睹之哉?……贤愚、好坏、成败、是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨?何生之乐哉?)
他进而指出，人们都认为舜帝、禹帝、周公、孔子为美德的代表，却未想到四圣终日劳苦，虽有万世之名，却无一日之欢，实在跟无知无识的木头石块差不多；人们都认为夏桀、殷纣为罪恶的代表．但二人生前极度纵欲，倒实在享受了一番，虽然死后留下恶名，却于生前多所欢乐。圣人与恶人自有不同，但都难逃一死，而在死后都无知无识，美名与恶名对死者来说已没什么差别了，人生苦乐也同样泯灭了。
杨朱还指出，牵累生人，使人们劳苦一生的事物主要有四种：一为追求长寿，二为追求名声，三为追求权位，四为追求财富。因为有这四种欲望，使得人们终身不敢放任自己，终日兢兢慎慎，又怕鬼魂，又怕他人，还怕权势和刑罚，一辈子也享受不到欢乐。(生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四方货。)无富无贵 知足常乐无富无贡 知足常不
杨朱认为，人生如无贪欲，便不会有追求的劳苦和失意的烦恼。如果不与命运抗争，何必在乎寿数长短?不想求人尊崇，何必在乎名声好坏?不想阿附权贵，何必在乎地位高低?不想贪图暴富，何必在乎财物多少?(不逆命，何羡寿；不矜贵，何羡名；不要势，何羡位；不贪富，何羡货。)如果人能只注意内心的快乐，便不会受外物的克制了。因此古代流传的格言说：“人要不结婚不当官，人生的欲求便少了一半；人要进一步不穿衣、不吃饭，君臣间的关系也就没必要存在了。”(故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。)
杨朱还认为，人生如果有了高大的房屋，华美的衣服，充足的食物，漂亮的妻子，便是莫大的乐事，倘若有如此享受还不满足，那就是本性贪欲，乃世界的害虫，对人对己都不利。(杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求于外?有此求外者，无厌之性，阴阳之蠹也。)换言之，即认为人活着应当知足，否则也难得人生之乐。
杨朱指出，人生境遇不同，贫富有别，其对外物感受的确不一样。比如宋国有个农夫，只有麻絮衣服，觉得晒太阳极为舒服，便诚心诚意地把这个方法献给宋王，希图得到厚赏，哪里知道富贵人家因有高大严实的房屋，各种皮衣皮袍，根本就感觉不到天冷。古代还有一个穷人，自以为鲜嫩的野果、水草十分甘美，便献给一富家子弟品尝，结果那个富家子弟却觉得又蜇嘴又闹肚子，粗恶得难以下咽。尽管如此，穷人也自有穷人的活法，也自有穷人的快乐。终日闲适的君王，偶一下地干活，不一会儿便累得动也动不了，而终日劳作不息的农夫，偶一闲下来也浑身不自在，甚而要闹病。因此周朝有句谚语说：“田父可坐杀”，即农夫可因闲坐不动而闹病死亡。由此可见，穷人的生活方式，也有他人体验不到的快乐。(故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。)
人为最灵 物以养人
杨朱认为，人在天地之间，是有生命的物种中最具灵性的一种。因而，人虽然没有坚爪利牙，无法同猛兽争斗；也没有厚皮硬壳，用来自我防卫；奔走起来，很难逃离危险；又没有厚羽长毛，用来御暑防寒。但是，人有智慧，可以运用自己的智慧、凭借自己的力量来征服世界，使万物皆为我所用，依靠外物来供养自己。(杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性。有生之最灵者，人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。)
按：杨朱的这一养生观确实触及了人类生存的本质问题。极富创见。不妨摘录两段革命导师恩格斯的有关论述，对照参考，以进一步理解人为万物之灵,人要依赖外物资养的见解。语出《自然辩证法．劳动在从猿到人转变过程中的作用》：“鹰比人看得远得多，但是人的眼睛识别东西却远胜于鹰。狗比人具有更敏锐得多的嗅觉，但是它不能辨别在人看来是各种东西的特定标志的气味的百分之一。""一句话，动物仅仅是利用外部自然界，单纯地以自己的存在来使自然界改变；而人则通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界，这便是人同其他动物的最后的本质的区别。”
从人为最灵、物以养人的观点出发，杨朱认为，人活着，自然要尽力保全自身，也不可能离开万物之养，但不能执着地认为只有自己的身体可贵，也不能偏执地认为天下之物自然为自己所有。(然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之)而应看作天下所有的人的生命都同自己的生命一样可贵，天下万物是供天下所有的人共同所有的，这才是真正的通达之士。也就是要顺应命运，满足于已得到滋养之物，不可贪求不已。这正与前述自适为乐、知足常乐的见解相通。也说明杨朱并非纯粹的利己主义者，只是他反对人们强求身外的功业、名位、声誉而已。 重已贵生 轻物重生
杨朱的哲学观点，实以重视全体生命为本，最合养生之义。
杨朱认为，只有重视自己的生命价值，才是真正的明了真理的人，凡有害养生的做法，都是未真正了解生命的本质。他说：“现在我的生命为我所有，对我的好处实在太大了。从贵贱来说，天子这样尊贵的爵位，也比不上我的生命；从轻重来说，整个世界的财富， 也换不来我的性命；从安危来说，一朝丧失了生命，就永远不能再得到了。这三种情形，懂得真理的人是经常注意着的。也有时常注意着反而伤害了生命的人，那还是因为他未曾透彻地了解生命的本质。”(今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之．终身不复得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。)
杨朱还认为，真理的根基，就在于维持人的生命，而木在于建功立业。他说道：“世上的君王，往往倚仗着他的权威财富，看不起懂得真理的人。他对于真理的无知，实在叫人可怜啊!所以说，真理的本质，用来保持自身的生命；真理的剩余部分；用来治理国家；真理的糟粕，才用来治理天下。这样看来，帝王的功业，不过是圣人举手之劳的小事，并不是用来保全身体养育生命的精髓啊。”(世之入主，多以富贵骄得道之人，其不相知，岂不悲哉!故曰：“道之真，以持身；其绪余，以为国家；其土苴，以治天下。”由此观之，帝王之功。圣人之余事也，非所以完身养生之道也。)
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