孟子
养生丧死 王道之始
孟子(约前372-前289)名轲，战国时邹(今山东邹县东南)人，受业于子思之门人，精通儒学并有所发挥。曾先后游说齐宣王、梁惠王，倡仁义、王道之说，当时的诸侯国王均“以为迂远而阔于事情”之语，故孟子未能见用，但名垂后世，号为“亚圣”。
孟子曾指责“春秋无义战”，认为只有“不杀人”者能统一天下，表现出对人的生命、对普通人民日常生活的重视。他所倡导的“仁义”，无非是要求统治者爱护民众，让百姓能维护基本的生活条件，即所谓“养生丧死(即活着有必要的生活资料，死了能得到安葬)无憾，王道之始”。应当说，这是有一定意义的普遍适用的宏观的养生说，孟子认为：“只要搞好耕作，减轻税收，百姓便可以富足；只要按时饮食，依礼消费，财物便不会枯竭。”(易其田畴，薄其税敛，民可使富也；食之以时，用之以礼，财不可胜用也。)也就是在正常的社会制度下，人们的生存不足为虑。他还提出：“如果不违农时，粮食收成足够食用；如果不把细密的渔网下到池沼中去，鱼鳖之类水产品也吃不尽；砍伐树木有一定的限制，林木也足够人们使用。粮食与鱼类等吃用不尽，林木等物品足够使用。这样便能使百姓对生养和死葬之事没有什么不满。使百姓对生前的生活与死后的葬事没有什么不满，正是推行王道的起点啊!”(不违农时，谷不可胜食也；数罟[音shuo gu朔古，密网]不入侉[音wo乌，大池]池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时人山林，林木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。)
孟子还为王道的实现，勾画了一幅生动的蓝图：“在五亩大的宅院中，种植桑树。那么，五十岁以上的人都可以穿上丝棉袄了。鸡狗猪等家禽，用足够的时间去饲养，七十岁以上的人便可以不缺肉食了。每家有一百亩田地，不让他们耽误农时(按：即不乱征民力)，几口人的家庭便可以不挨饿了。好好地办学校，反复宣传讲孝顺父亲尊敬兄长的大道理，头发斑白的老人便用不着再负着重物在路上行走了。七十以上的老人穿丝棉袄有肉吃，一般老百姓都饿不着冻不着，做到这样还不能使天下归服的，还从来不曾有过。’(五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘[音。h)智]之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序[古代的地方学堂]之教，申之以孝悌之义，颁[亦作斑]白者不负载于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。)这不仅与宏观养生有关，也阐明了人类生存与社会生产的关系。
推己及人 重视养老
孟子的发展生产维持“生养死葬”的主张，并无深奧之处，其出发点不过“推己及人”而已，即以每个人自身需求，推断其他人也有相同的要求。他提出：“以百姓的快乐作为自己快乐的国王，百姓也会以国王的快乐为自己的快乐；以百姓的忧愁为自己的忧愁的国王，百姓也会以国王忧愁为自己的忧愁。如果和天下的人同忧同乐，这样的人还不能令天下归顺，还不曾有过。”(乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。)因而，他认为统治者“好货”、“好色”都不要紧，只要知道天下的人也需要财物，也需要性生活便可以了。因此他提出，大道理离人本来很近，．人们却往往绕道去追求它；事情本来很容易办成，人们却往往把它弄得很复杂了。其实呢，只要人人都亲爱自己的双亲，尊敬自己的长辈，天下便可以太平了。”(道在迩而求 诸睹远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。)由此推论，孟子认为越是生活不幸的人，越需要有人照顾。他说：“失掉妻子的老男子叫鳏(音gudn观)夫，失掉丈夫的老女人叫寡妇，没有儿女的老人叫孤独者，没有父亲的儿童叫孤儿。这四种人是社会上穷苦无告的人，因而周文王当年施仁政时，一定要先顾及他们。”(老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。)如果人们都把穷苦无告的人当作自己的亲人来对待，天下便井然有序了。因而孟子极力倡导“尊敬自己家的长辈，从而推广到也同样尊敬别人家的长辈；爱护自己家的儿女，从而推广到也同样爱护别人家的儿女。如能这样做，要统一天下便像转动手里拿的东西一样容易了。《诗经》中说：‘先给妻子作榜样，再推广到兄弟，再推广到封邑和国家。’讲的就是把这种好心好意推广开来而已。因此能把恩惠推广开去，便足以安定天下，不能把恩惠推广到天下，连自己的妻子儿女都难以保护。古代的圣贤之所以远远超过一般人，没有其他诀窍，不过是善于把他们的好心好意好行为推广开来而已。”(老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”言举斯心加诸彼而已。古之圣人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。)
在推己及人时，孟子尤其关注老人，提倡养老敬老，这于养生格外有意义。他不仅将“不顾父母之养(不关心父母生活)”、“以为父母戮(使父母蒙羞)”、“以危父母(使父母受牵连伤害)”的种种行为归为“不孝”之举，还提出孝养父母，不能仅提供养老物资，还要有真诚的爱心，即不仅要“养口体”，更要“养老”。他还说：“人们常说文王善于养老人，就在于制订土地制度，教育人民栽种畜牧，引导百姓奉养他们的老人。五十岁的人，没有丝棉衣便不保暖；七十岁的人，不常吃肉便吃不饱。穿不暖、吃不饱便叫挨冻受饿。文王的百姓没有挨冻受饿的，讲的便是这个意思。”(所谓西伯养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁(音n6i)。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。)孟子强调老人的物质需求要高于青壮年，很有道理。他不反对高年人吃肉，以保证足够的营养，也有一定道理。我国现代百岁老人马寅初，便一直喜食鸡蛋和肉食，至老不衰，并不盲目顾忌高胆固醇、高脂肪。老年人要注意保暖之说，也很值得参考。
保赤子心 养浩然气
具体到个人养生来说，孟子的“性善说”最值得重视。他认为：“从天生的资质看，每个人都可以让他成为善良的人，这便是我说的人性本善之意。如果人有些并不善良，那也不是它生来资质不好的罪过。同情心，每个人都有；羞耻心，每个人都有；恭敬心，每个人都有；是非心，每个人都有。同情心属于仁，羞耻心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。这仁义礼智，不是由外人给予我的，是我本来就有的，不过未加探究而已。因此俗话说：‘一经探求，便会得到；一加放弃，便会失掉。人与人之间相差可达一倍、五倍甚至无数倍，就是因为人们往往不能充分发挥自己的本性。”(孟子曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才[通材，即资质]之罪也。侧隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。侧隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：“求则得之，舍则失之。”或相倍蓰[音xI洗，五倍]而无算者，不能尽其才者也。)照孟子看来，人之变坏，是后天环境造成的：“丰收年景，少年子弟多半懒惰；灾荒年景，少年子弟多半强暴。不是他们天生的资质不同，是因为环境影响了他们的心思他们才变成那样的。”(富岁，子弟多赖[通懒]；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以隐溺其心者然也。)因而，孟子认为人们提出各种各样的学说，不过是要人们心中丧失的善良天性找回来，而已。”(学问之道无他，求其放心[放佚之心，即人在后天丢失的善良本性]而已矣。)既然人本性是善的，那么，婴儿的心是最纯洁的。于是孟子提出：“有德性的人，便是永远能保持婴儿般天真纯朴之心的人。”(大人者，不失其赤子之心者也。)
孟子还认为，人生难免有各种困境，越是大有作为的人．经历的坎坷波折越多。他提出：“天要把大任托付在某人身上，一定要先苦恼他的心意，劳动他的筋骨，饥饿他的胃肠，穷困他的身子。他的每一个行为都如此不如意，正是要激励他的心志，坚韧他的性情，增加他的能力。”(故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。所以动心忍性，曾益其所不能。)而要经受住这种考验，必须有坚强的意志和巨大的勇气。孟子认为：“人的意志是勇气的统帅，而勇气则是充盈在人体内的行动力量。意志最重要，勇气则居其次。因此说：要坚定自己的意志，也不应乱用勇气。”(夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。)为此，孟子特别提出要涵养一种刚强博大的勇气一一浩然之气。这是缘于正义之心而产生的不可遏制的力量。他说：“我要好好保养自己的浩然之气。……这种气，最伟大，最刚强，用正义去培养之而不使其受到伤害，就会充满上下四方，无所不在。这种气，必须与义和道配合，不这么做，就没有力量了。这种气是由正义的经常积累所产生的，不是偶然的正义行为所取得的，只要做一件于心有愧的事，这种气便会疲软了。”(曰：吾善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。)怀有这种浩然正气，确有益于人身心强健。后世南宋名臣文天祥作《正气歌》，高度赞颂了这种浩然之气：“天地有天气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含和吐明庭；时穷节乃见，一一垂丹青。”他正是凭这一腔正气，战胜了各种疫气、疠气，在狱中顽强地生存了好几年。
谨守正命 舍生取义
孟子认为，人应重视养生问题。他说：“一两把(掌围)粗的桐树梓树，人们都想让它生育长大，也知道怎么保养它，对于自己的身体，却常常不知该怎样爱护，难道是对自己身体的关注还不及对桐树梓树吗?这实在是太不爱用脑子了。”(拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养生者，岂爱身不若桐梓哉?弗思甚也。)这一批评的确很有道理，对养生尤为重要。
孟子还认为，注意保养对任何事物都适用。他提出：“如果能得到合理的养护，任何事物都能成长起来；如果得不到合适的养护，任何事物都会消亡。”(苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。) 对具体的养生方法，孟子提出不少见解。如：存心养性，立命之本一一孟子认为，养生应首先保护人善良的天性。他说：“充分扩张善良的本心，就是懂得了人的本性；知道了人的本性，也就懂得天命了。保持人的本心，培养人的本性，是对待天命应取的态度。短命也好，长寿也好，都不应三心二意，只应培养身心，等待天命，这正是人安身立命的基点。”(尽其心者，知其性也。知其性，则知天也。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。)照孟子看来，人生命的长短，不由自己主宰，是天命，作为人只应注意自己是否像人那样活着了，是否保住了善良的本性，活得长短在其次。这种见解很达观通脱，而又毫不颓废自放，颇具启发性。
谨守正命，莫死非命一孟子认为，虽然人的生命长短不由自己主宰，也应珍重自己的生命，不能自履危险。他说：“一切都属于命运的安排，但人应顺天道而行，接受其正命，因此，懂得天命的人从不站在有倾倒危险的山岩或墙壁之下。尽力依天道而行最终死去的，那属于正常死亡；陷于罪刑而死的，便属于非正常死亡了。”(莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。)既安于天命，又要自行保重，这种见解是儒家养生的核心观点。孔子如此，孟子亦如此。
生道杀民，虽死不怨一一从个人不应死于非命推广开去，便是也不能让他人死于非命。孟子的王道仁教之学，即以此为根本。反过来说，只要依道而行，救不了他人的命也可以心安理得，不必以此自责了。因此孟子认为：“为求老百姓安逸而役使百姓，百姓虽然劳苦但不会有怨恨；在求百姓生存的原则下来杀人，那人虽被杀死也不会怨恨杀他的人。”(以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。)宋代欧阳修讲道，他父亲生前作吏时，每逢要判他人死刑便连连叹息，自言：“求其生而不得，则死者与我皆无恨。”正继承了孟子的这种见解。
人虽欲生，舍生取义一一孟子认为，固然人人都重视生命，但人的追求有比生存更重要的；人人都讨厌死亡，但有比死还更让人厌恶的。因此在必要时，人应该舍生取义。他说：“生命是我所喜欢的，义也是我所喜欢的，如果二者不能同时兼得，那么便应牺牲生命而要义。生命原是我所喜欢的，但因有比生命更让我喜欢的，所以我不干苟且偷生的事；死亡本是我所厌恶的，但是还有比死亡更让我厌恶的，所以有的祸害我决不躲避。”(生我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。)这与重视养生、谨守正命之见解似有矛盾，宗旨是一致的，都是为了让生命质量更高，人活得更像个人。近年传人我国的美国社会学家马斯洛的人生需要层次说，也讲到人的最高需求是“自我实现”，这比仅仅求得生存实更近于生的本义。仅靠药物维持生命的植物人，难道能算真正的生存吗?
孟子还有其他可取的养生见解，如：
祸福惟人自招一一“祸福无不自己求之者。《诗》云‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
养生应有重点一一“体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵。”
养心莫善于寡欲一一“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者(指人类善良本性)，寡矣(即所失不多)；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
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