老子

无以生为  贤于贵生

    老子，姓李，名耳，字聃，一说字伯阳。楚国苦县(今河南省鹿邑县)厉乡曲仁里人，做过周朝的“守藏室之史”，即管理图书的官员。相传孔子曾向他请教。据《史记》推断，老子可能活了一百六十余岁或二百余岁：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”

    老子所著《道德经》，不仅是道家学派的经典，也是传统道家养生术至高无上的经典。关于养生的要点，主要有：不必有意养生，否则反会伤生；要自处柔弱，不涉险地；要不争无为，法于自然；要寡知少欲，随世浮沉；另外，还提出了炼气之说。

  首先要注意的，是老子关于不必刻意求养生的观点。

  《老子》计81章,第七章曰：“世上只有天地最长久。天地之所以能长久存在，是因为他们不为自己生存，所以反而能长久生存。因而，圣人谦退无争，处处把自身放在后面，这样反而往往能占据先位；时时把自身置之度外，这样反而常常能保全自身。这不正表明他本来无私吗?因此事实上反而能成就他的私。”(天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。)

    《老子》认为，祸福俱在自身，只有不看重自身，才能免除灾祸：“为什么说尊贵和大祸都在于自身呢?这是因为之所以有大祸，恰在于过于注重自身；如果根本不在乎自身，还有什么祸患可说呢?(何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患?)他明确指出：“过分重视养生便是灾殃，肆意使气便叫逞强。”(益生曰祥[通殃])，心气曰强)还具体分析道：“出世是生，人土为死，但人类正常生存的只占十分之三，夭亡早死的约占十分之三，而厚自养生因轻举妄动自陷死地的又约占十分之三。这是什么缘故呢?正因为活着的人过于看重养生了。…(出生，人死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生动皆之死地之十有三。夫何故?以其生生之厚。)第七十五章则从正面提出：“不把养生看成有意的作为，要比过于注重养生高明得多。”(夫唯无以生为者，是贤于贵生。)

  那么，怎样才合于养生之道呢?照老子看法，主要是不履及险地，不自己找死：“听说善于养生的人，在陆地上行走不会让兕(音似)牛、老虎遇上，进入军阵不会让兵刃铠甲碰着。兕牛的角无处投，老虎的爪无处抓，兵器的锋刃无处刺。这是什么缘故呢?原来是他从来不自蹈死地。”(盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，人军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所措其刃。夫何故?以其无死地。)

    老子的见解，既实际又机智，似油滑而恳切，确实值得借鉴。

    自处于柔不先不争

    老子深明壮者必折的道理，他的养生之道，不是争强逞性，努力延长寿命，而是自处于弱者地位，顺从外物，不与人相争，不占人之先，以图自保。他说：“最高的善像水，水最便利万物而不与它们相争，处在众人厌弃的下潦之地，所以反而更接近先天大道。……正因它不与人相争，所以也没有过失。”(上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……无唯不争，故无尤。)他还提出：“天下的事物中没有比水更柔弱的了，但攻克坚强东西的力量谁也胜不过它，其他东西都代替不了水。弱能胜强，柔能胜刚，天下人都懂这个道理，却很少有人能实行它。”(天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易也。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。)

    老子把弱胜强，以柔克刚，上升为“道”即事物运行的根本规律来看。多次强调“柔弱胜刚强”、“弱者道之用”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。还明确提出：“人活着柔弱，死了僵硬。草木活着柔脆，死了则枯干。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生存着的一方。因此，军队强大了的要毁灭，树木繁盛了被砍折。坚强的处于劣势，柔弱的处于优势。”(人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。)

    相应地，老子认为物不应壮盛。提出即使自知有长处，也要注意守护自己的弱点：“知道自己雄强，却保持那雌弱，甘作天下的沟溪."(知其雄,守其雌,为天下溪。，还提出：“圣人必然要抛弃偏激，抛弃奢侈,抛弃过分."也就是不凌于他物之上。(是以圣人去甚，去大,去泰。)之所以如此，乃是因为“万物越过壮年即衰老，这是因为它木再适合道。不合乎道的要求，一定会很快灭亡。”(物壮则老，是谓不道，不道早已。)正因为如此，老子提倡名成身退，不要居于壮盛之位。他认为：“事业成功了人便该退隐辞名，天然大道正是这样。”(功成身退，天之道也。)

    于是，老子总结说：“我有三种法宝，掌握并珍视它们。第一种叫慈，第二种叫俭，第三种叫不敢居于天下人之前。因柔慈，才能勇敢无畏；因节俭，才能宽厚容物；不敢居于天下人之前，才能成为万物的主宰。(我有三宝，持而宝之：一日慈俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。)换句话说，只有退让，才能进取；只有顺应自然，才能养生延寿。老子认为：“这便是所谓的不争的美德，这便是所谓的用人之力的策略，这便是所谓的天道相合，这是古代至高无上的准则。”(是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天。古之极也。)川

    无为无欲  养生之本

    从“自处柔弱，不先不争”的原则出发，老子反对人主动作为，反对人有所欲求。他明确提出，这正是圣人治民的总纲：“不崇尚贤才，便可使人民无所竞争；不珍爱难得的财物，便可使人民不去偷盗；不让人们看见激发贪欲的事物，便可使人民不会作乱。因此，圣人治理天下，务使人民头脑空虚，但肚子要吃得饱；务使人民意气柔弱．侶身体要强壮。这也是要是要使一般百姓无所用心，没有贪欲，而且使百姓中有才智的人不敢多事。推行无为的准则，便没有治理不好的忧虑。”(不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。)老子还提出：“只有做到无所作为，才能做成一切想做的事。”(无为则无不为。)

    老子认为，无为无欲才合于自然天道：“大道无边无际，可左可右，无所不在，万物靠它生长，它却无言无闻；功成事就，而不显示功在哪里；万物依归它，它却不强作主宰。永远没有贪欲，可称微小；万物归依它它却不肯作主宰，却可以称作伟大。所以，圣人之所以能成为伟大，乃是由于他不自以为伟大，才能成就其伟大。”(大道泛焉，其可左右。万物持之以生而不辞，功成不名有，万物归焉而弗主。则恒无欲也，可名于小，万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。)他进而认为，只有以此为立身之本，才能真正长寿：“不丧失立身之本的人，才能活得长久，死而不朽的人，才算真正的长寿。”(不失其所者久，死而不亡者寿。)

  对于养生来说，无为无欲便是不追求享乐，也不强求胜过其他人，只有知足知止，才能活得长久。老子辨析道：“名声和身体相比，哪一个更亲近?身体和财货相比，哪一个更重要?获得与失去，哪一个更有害?过分的吝惜必定造成重大的耗费，过多的收藏必定造成严重的损失。因此知道满足的人，才不会招致侮辱；知道有所收敛的人，才可以不冒犯危险。也只有这种知足知止的人，才能活得长久。”(名与身孰亲?亲与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。)反过来，老子认为：“天下的罪过，没有比贪欲更大的；天下的大祸，没有比不知足更厉害的;天下的灾难，没有比想掠夺更严重的。所以，知道该满足时便满

足,就会永远知足,避开祸患."(罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得.故知足足,恒足矣.)对养生来说,则遏止贪欲,珍爱已得之物，才能长久生存：“不论治理人世还是奉事天神，没有比珍爱已得之物更重要的。……这正是根深叶茂、长久生存必须遵从的准0Q0。”(治人事天莫若蔷……是谓根深叶茂、长生久视之道)。出于这种见解，老子很推崇那种国家不要大，人民不要多，离得不远却从不相互交往的自给自足的原始生活。这当然极为天真，担叉不能不说它确是因为对动乱纷争的社会现实深为反感，从而产生的一淳朴理想。因而，他特别主张无为无欲的治国方针，希望做到：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这里的我，指的是不主动生事，垂拱而治的开明统治者.

    致虚守静  没身不殆 

    如果说无知无欲还是对人的普遍性要求，那么对具体的有修养的个人来说，老子主张要身静心虚，即不生事也不多虑，也就是婁做到：“努力达到虚无的极点，保持高度的清静。万物竞相生长，我由此观察其往复循环，看纷纭变化的万物，如何回归到本原。回归本原叫静，静才能恢复本命；恢复本命叫常，认识常便可谓明。不认识常，就会轻举妄动，后果凶险；认识常，才能对万物包容；包容才能公正，公正才能使天下归从；天下归从，才能合乎天意；天意即大道，合于大道就是永恒，这样终生便不会有凶险。”(致虚极，宁静笃。万物并作，吾观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命日常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。)

    致虚守静，才能根除欲望，根除欲望，才能归化自然，老子指出：“道是永恒的，却没有任何适当的言辞可以表述它。诸侯和天子如能遵循它，万物自动归化。如万物归他又有欲望产生的话，我将有难以言说的朴去镇住它。用难以言说的朴去镇住它，就会根除欲望；根除欲望就会安静，天下也就自然安宁了。”(道恒无名。侯王若能守之，万物将白化。化而欲作，吾将镇之以无名朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。)同理，老子推论说：“真正完备的事物，总好像有所缺陷，但其效用却不会败坏；真正充实的事物，看去好似虚无，但其作用却不可穷尽。极其正直的看去好似有弯曲，极其聪明的看去又好像太笨拙，极其善于辩论的人好像说话比较迟钝。躁动可以战胜寒冷，安静却能克服暑热，只有清静无为才可以做天下的首领。”(大成若缺，其用不敝；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。)

    不仅统治者如此，平常人也应致虚守静。老子认为：“含德深厚的人，好似婴儿一样。蜂蝎虫蛇不会刺他，凶鸟猛兽不会捕捉他，他筋骨柔弱，却能牢固地握住精力肉体。他茫然不知男女交合，生殖器却常常振作起来，因为体内精气充溢。他即使终日号哭，嗓子也不会被逆气所噎，因为他内心至为平和。”(含德之厚者，比于赤子。蜂虿[音chdi豺]虺[音hld灰]蛇不螫，攫鸟猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而睃[音zui追，男孩生殖器]作，精之至也。终日号而不嗄[音y6u优，气逆]，和之至也。)

    反过来，老子对于多欲和躁动是极力反对的。他提出：“重是轻的根本，静为躁的主宰……如果轻率便会使自己赖以生存的根本倾倒，如果躁动则会使自己的主宰地位丧失。”(重为轻要，静为躁君---轻则失根，躁则失君。)对养生来说，这很重要，即在行动上不能轻率,心理上也不能烦躁。如失于轻与躁，自对生存不利。

静守丹田  炼气养神

    对(老子》有各种各样的理解。一认为是哲学，一认为是兵书。一认为是权谋之作。也有人看作是气功之作。有人曾为八十一章章章加注，均从气功修炼的原理、方式人手，也讲得有条有理。至少，炼气养神的原理，早已见于《老子》一书。 如第六章说：“谷神(即人的先天元气)是有生俱来的，这正是生命存在的基础。生命存在的基础，来自天地自然界的本原。它绵绵不绝地存在着，来回周流不息。”(谷神不死，是谓玄牝[音pin聘]。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不尽)。这里所谓谷神，一说指道，一说指人的丹田气，即腹中的元气。玄牝，本义指雌性生殖器，凡人都是从其中生出来的，是造化的产物，这里的“玄牝之门”指的是生命的由来，而生命的表现形式，便是呼吸活动的周流不息。这的确触及了人的生命存在与呼吸的本质联系，讲出了修炼气功即调整呼吸的重要性。

    第十章，照通常见解也是讲气功的：“人即使要使精神专凝一致，但谁又能保证它不离失呢?如专精守气，致于柔和境地，能像婴儿一样葆其元气吗?涤除心中的杂念像擦拭镜子一样，能保证它一尘不染吗?要爱民又要治国，能不花费心思吗?而对自然界的变化如同天门开合，能做到宁静雌伏吗?四方之事通达明澈，还能说自已是无知的吗?能生育万物并使其生存，但只任其自生自长而不去占有它，不肯占据主宰的地位，这才是最深远的德行，叫做玄德。”(载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄监[通鉴]。能无疵乎?爱民治国，能无知乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎?生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。)今人南怀瑾《老子他说》解释说，这是讲通过调整呼吸，达到返老还童的目的，并指出：“从炼气而求得祛病延长、长生不老的方法，早已成为东方人文的专长。”“总而言之，在人文学术中，利用气息而修炼精神的，无非要做到‘心息相依’、‘心气合一’的程度，不谋而合于老子的‘专气致柔，能婴儿乎’的原则。”同时，这也是“为政治国”之道。也就是说，它既是“修习内养的超越现实之道”，也是“同功而异位的用世之道”。

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