生命的气相——兼谈气功养生治病的机制

 
 
    生命有诸多实相，其中有一相应该是气相。生命是由气组成的。中医学经典《黄帝内经》上说人是这样形成的：人以天地之气生，四时之法成。人生活在天地之间，作为万物之一，都具有气之实相。
 

  气介于有无虚实之间。气好比是地球的大气。如果你是站在地面上看天空，你会看到太阳月亮星星，你以为地球周围是空的；如果你到了太空中回头再看地球，就会发觉地球的周围并不是空的，而是包裹着厚厚的一层大气。气就是实中虚、虚中实。犹如水中月、镜中花，其实也是另一种实相。当我们从有的角度去看气，我们找不到它；当我们进入到无的状态，就会发觉它无处不在。
 

  在《庄子•人世间》中记载了这样一个对话。有一天，孔子向他最得意的门生颜回介绍“心斋”：“回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”颜回问老师的问题是：什么是心斋?孔子说：专心一志，不用耳朵去听，而用心去感受；然后放下心的感受，体会内在的气。耳朵只能听到有限的声音，而内心也只能感受个人思维的变化。只有气，它是虚在的，从而承托万有、感通万有。所以，道是虚在的载体和集合。心斋就是放空自己、洒扫心庭，从而进入虚在之道。
 

  可见，气不仅仅是生命的实相，也是万物的背景。《庄子•知北游》中说：通天下一气耳。既然气是生命的实相之一，可是我们的生活中为什么不能对它有所把握和感知呢？《管子》是这样描述气的：不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。说的是：气这个东西呢，你是拿不住它的，但可以用你的德行来安顺它；气这个东西呢，你是叫不应它的，但可以用你的意念来迎随它。也就是说，气是独立虚在的。我们可以顺随它，但不可控制它。
 

    气的这种自在性，如果具体到养生术上，就叫做“法于阴阳，和于术数”：效法自然界的阴阳气化，调和生命内在的气数规律。《黄帝内经》将这种养生术总结为：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”。意思是说：养生祛病的根源不在别处，而在于“虚无”之守。其中，恬是一种愉悦自得的状态，淡是一种平静安祥的状态，虚是一种放下空阔的状态，无是一种融入超脱的状态。因此，所谓的气功，实际上就是调控身心状态，将自己的身心调控至虚静空松的状态。在这种状态下，生命的自愈力将会发挥到最佳效果，这也就是气功之所以养生治病的机制所在。
 

  气功，顾名思义，是调气的功夫。其实，气不可调，气也不可控；所调控者，惟自我之身心耳。所以，气功的本质是主动性自我身心调摄。世界上最好的医生就是自己。气功，通过一系列合乎道、顺乎气的调身、调息、调心操作，将自己的身心调整到良性循环的状态，从而实现养生祛病。 
 

    当前的医疗，基本上都是被动医疗。把自己交给医生，医生说什么就做什么被标榜为一个好病人。然而，这样的好病人就一定很快治好病吗?—般而言，患者在生病时内心是脆弱的，对医生是信任的。大家都知道，医学是一门很复杂的科学，执业难度很高。这是因为生命本身很复杂，它是被创造的，而不是被组装的。若用简单粗暴的手段来对付生命，生命的精妙必定被破坏。所以，在对付疾病方面，医生和患者一样，其实都十分无奈。患者若将这份无奈强加在医生头上，医生将不堪其负。这也是当下医患矛盾十分突出的一个原因吧。
 

    生命的主动权，应该交还给患者自己。患者对自身疾病的防治应当担负起主要的责任。佛家偈语说：自身有病自心治，身病还需心自医。患者需要懂得、学习主动性的身心健康技术和方法。传统养生学中的气功、导引等，强调个人积极主动的健运身心，合乎道、顺乎气，开启生命自有的自愈潜能，让生命走上良性循环的自我康复。这其中的智慧，可以称之为“无中生有”。
 

    我们平时总是关注有，从有到有，而忘记了有有之间其实还有一个无。《庄子•养生主》讲了庖丁解牛的故事，其中的道理叫做“以无厚入有间”，就是说把“无”放回到“有”的空隙当中去。《老子》也说“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”所以，这个“无”是大有妙用的。气功的门槛和端口，不在别处，其实就是四个字：松静自然。

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